昭通端公戏，祭中有戏、戏中有祭

昭通端公戏属于外生土长的文化现象。

昭通地处云、贵、川结合部，既有昭明共通、挽三边的历史和交通地位，也是现今云南欠发达的地区。

或许正是这些特别的原因，在昭通大山的皱褶中，历史遗落了下来。

远在明朝初期，端公戏已有江西等地的汉族移民传入，延续至今已有600多年的历史，并且还保持着较为原始的形态。

傩祭本身是以鬼神崇拜为核心，求吉纳福为目的的活动，但实际上又是一个涵盖甚宽、包容性极强的原始宗教系统。

人们或许难以相信，那些偏僻乡村中香烟缭绕的端公戏祭坛，竟会是戏剧的温床。

而装神弄鬼的端公，在粉墨登场之后，又是歌咏、舞蹈、戏剧表演的能手。

事实正是这样，主持祭祀的端公，集巫师、艺人为一身，而在祭祀的进程结构中。

祭祀与戏剧表演往往同构为互补的有机系列，宗教行为和艺术表现融为一个整体。

演唱是端公戏表述祭祀内容的形式，舞蹈是驱邪赶鬼的手段，为端公戏的演出，则是酬神娱人的法宝。

端公戏构成了一种祭中有戏、戏中有祭的奇特现象和特殊的戏剧形态。

端公正戏

昭通端公戏，依其与祭祀的紧密程度，表现为正戏和耍戏两种表现类型。

正戏是端公戏最正统的演出形态。

端公面具是它的象征，以此来扮作神袛的形象，以戏剧表演的形式，向人们展现出祭祀内容。

祭祀的主要神灵，往往也是戏剧表演中的主要角色。如乞求子嗣，主祭梓潼帝君的活动。

如果祭祀川主，则要演出表现川主降龙治水的戏《降孽龙》等。

这一类端公戏，完全服从于祭祀的需要，具有宗教性和艺术性的双重特点，整个演出形态是相当原始的，对研究戏剧的发生发展具有很高的价值，具有戏剧活化石意义。

耍戏也称春戏、花戏，其价值取向在于调笑，具有很突出的世俗化倾向。

耍戏与正戏不同，它与祭祀的关系不密切，戏剧的重心在于，娱乐性较强，演出的剧目更加贴近生活，是一种诙谐、滑稽、生活味浓的小戏。

表演的端公戏，在大致规定的情景中，应景生情，即兴发挥，随意增加新的内容，甚至打破演出者和观众之间的界限，与观众嬉笑怒骂，故颇受观众喜欢。

在端公戏的祭祀和演出中，最令人叹为观止的是一个个奇特的造型、多姿多彩的面具。

这些面具，或狰狞凶悍，或慈眉善目、文静端庄、亦真亦幻，成为端公祭坛上最为耀眼的部分。

对于端公们来说，面具也是他们职业的象征和传家宝。一个端公坛门的名望，往往取决于他们拥有面具的数量。

面具多，表示祭坛上的神灵就多，法力就大，能够演出的戏也就多，坛门兴旺。

由于历史的原因，昭通端公所拥有的面具大多已在破四旧、文革中化为灰烬，留下来的，更显弥足珍贵。

昭通是一片文化的沃土，灿烂的青铜文化，耀眼的朱提银都曾闪现过先民们创造的智慧和光芒。

这是古人留给我们的一份珍贵礼物。它虽然与宗教连载一起，浸染上神秘的色彩。

但其中隐藏这丰富的历史文化信息，经过淘洗，它就会褶褶生辉，成为宝贵的文化财富。