云南少数民族众多,各民族文化不同、习性不同,也延伸出了各种各样的非遗传承。
其中,歌舞非遗占了不小的比例,这些歌舞大多与民族传说相关,它们有的是为了纪念神圣的节日,有的则是纪念斩妖除魔。
壮族棒棒灯属于后者,在他们的传说里,这种舞蹈曾杀死一位强大的魔王。
起舞!除妖!
传说唐朝年间,人烟稀少,野兽却异常的多。在一个壮族寨子的附近,就居住着一个为祸四方的怪兽。它外形似牛,人称牦牛魔精。
寨中百姓苦于被妖怪欺凌已久,于是准备降妖除魔,并将此事禀报唐王,以寻求帮助。
唐王听说此事,便派出两员大将帮助村民除妖。于是两位大将带着降妖计谋来到了寨子。
他们先是组织村民扎好荷花、金莲、鲤鱼、芙蓉等六盏灯笼,砍来花椒树枝制成响声清脆的木棒,又挑选八男六女和一班乐师,演习歌舞。
准备好以后,就在一个晚上,敲锣打鼓,举着灯笼火把来到牛魔精的洞外,跳起各种歌舞。
经过三天三夜的引诱,牛魔精终于将头伸出洞外看热闹。早已埋伏在洞口两侧的二将,挥大刀将牛魔精的大半个头劈了下来。
除去妖精,群情激昂,欢欣鼓舞,他们抬着牛魔精的头到处宣传,喜报佳音。为了纪念这个吉祥的日子,为了铭记唐王天子的恩德,人们在村庙设了唐王天子神位,并将每年正月定为纪念日。
每到这个时节,人们都跳起「牛头舞」,重温当时除妖时情景,久而久之发展成了现在的棒棒灯。
跳三年,停三年
棒棒灯有个神奇的习俗,便是「跳三年,停三年」。每当起舞的日子到来,这便是村里的头等大事,任何村里人都不允许缺席。
全村人在寨老的带领下,以「牛头舞」为先导,依次为棒棒舞、手巾舞,群众边舞边唱,拜完村中各路神灵后涌向村庙。
到村头时,持火药枪的几个汉子对天鸣枪、以示驱鬼除邪。然后进入村庙,寨老虔诚地向「唐王天子神位」上香,全体村民神情肃穆地向「神位」三鞠躬。随后向村民们讲述棒棒灯的由来,并为村子祈福。
回到村内场子,将灯分别插于场子四周。场上篝火熊熊,灯火通明,香案上香烟缭绕,正面墙上插满了点点香火。老人们端坐于香案两旁,其余观众围于场子四周。
此时,锣鼓喧天,全体舞者向长老行礼,表演开始。由一人装扮的牛在一舞绣球者的引导下,表演牛头舞。众男女舞上一阵后,领唱歌曲,众女配唱,表演至此结束。
人们又在寨老的带领下前往村庙,虔诚地向「唐王天子神位」拜谒后,方可休息。翌日晚又继续场上的活动,直至农历十六,才把棒棒、灯笼、牛头等物件送到村外烧掉,来年举行活动时再重做,否则据说会给村里带来灾难。
传承与发展
在传承上,棒棒灯虽无严格的师承关系,举行活动却有一套完整的仪式。
主持仪式者通常由村负责人和棒棒灯跳得较好的人担任;在村庙主持祭奠的寨老,则由稍有文化的德高望重的老人担任。
由于传说在诱灭妖魔后人们舞牛头开道游行庆贺,以后在举行纪念活动时,便将其称为「弄蚜(yá)崴(wǎi)」。随着汉、壮文化的交流发展,遂取其主要道具棒棒和灯,渐将其名称为棒棒灯。
牛头舞在发展中,很大程度上受到汉族狮子舞的影响,而成了亦牛亦狮的结合体。
另外还加进了一个舞「绣球」的角色,就连灯上也贴着「狮子滚绣球」的对联。可以看出,这是吸收汉族狮子舞的痕迹所在。
棒棒灯对于汉族狮子舞的借鉴并非独一家,实际上很多少数民族非遗在近代都或多或少受到了汉化影响。
这种影响让这些非遗变得更被大众所接受,也更加有魅力。这就是传承与发展的重要性。
文章点评
(共0条)